Тарик Тхами: Здесь и сейчас.


В начале сентября Алматы посетил сертифицированный учитель – Тарик Тхами. С начала 90-х годов Тарик занимается йогой, с 1994 года серьезно увлекается направлением аштанга йоги, которую практикует уже более 18 лет. Последние 13 лет обучался у учителя Паттабхи Джойса и его внука Шарата в Майсоре, Индия. Тарик путешествует по миру с лекциями и классами, хотя его сердце и дом находятся в Токио, где он дает утренние классы Майсор. Ниже мы приводим его лекцию с алматинской встречи, где он рассказывает о различных техниках в аштанга йоге, делится знаниями и практикой.  
 
Тарик: В этом техническом классе мы сделаем две вещи: будем говорить, а потом уже практиковать. Целью данного класса является привлечение вашего внимания к основам практики, потому что все основные движения в аштанга йоге присутствуют в «приветствии солнца». Поэтому, уделяя чуточку больше внимания  комплексу «приветствия солнца», вы можете трансформировать вашу практику и также виньясу в целом. Большое внимание стоит уделить тому, как вы делаете асану, во время которой вы делаете всего пять вдохов и выдохов. Пройдет много лет, прежде чем вы увидите изменения в теле, которые происходят благодаря аштанга йоге. Трансформация в теле занимает много времени, потому что мы делаем всего пять дыханий.
Я хочу донести до людей, что то, как вы делаете виньясу, гораздо важнее. Почему это важнее? Потому что вы повторяете виньясу много раз между асанами, около 60-70 раз во время практики. Вы делаете сhaturanga dandasana, Urdhva Mukha Shvanasana, Adho Mukha Shvanasana, прыжки назад и вперед, повторяете снова и снова, и в один день сможете легко сделать виньясу около 60-80 раз. Поэтому от того, как вы делаете виньясу и какое внимание ей уделяете, зависит улучшение вашей практики. Другая вещь, о которой я бы хотел поговорить – это Тристана (далее по тексту "тристана" ред.).  
 
Тристана означает три места внимания или действия: поза, способ дыхания и направление взгляда. Все три являются очень важными в практике йоги, и охватывают три уровня очищения: тело, нервную систему и ум. Они всегда выполняются в соединении друг с другом.- ред.
Вы знаете, что такое тристана?

Студенты: Не все.
Тарик: Я расскажу некоторые детали, потому что в современной йоге сейчас много неправильного понимания самой практики. Это значит, что для многих людей аштанга йога превратилась в физическую практику. Хотя на самом деле - физическая практика направлена на поддержание реальной практики.
Асана и пранаяма – это инструменты, которые помогают практиковать. Было бы чудесно, если бы люди поняли настоящий аспект йоги. И после  этого практиковали каждый день. Потому что когда у вас появляется понимание, практика становится более интересной и увлекательной. Когда во время практики вы фокусируете внимание на том, что вы не гибкие, или не можете что-то сделать физически, это может расстроить вас. Иногда люди жалуются, огорчаются или впадают в депрессию от того, что у них болит тело и они не могут заниматься йогой. Но, если по-настоящему понять, что означает йога в историческом и настоящем понимании, тогда все эти вещи абсолютно перестанут влиять на вашу практику.
И это момент, когда появляется тристана в нашей практике.
 
Что такое йога?
Давайте быстро определим, что такое йога. Существует много определений. И, возможно, многие из них правильные. Но я хочу обратиться к одному оригинальному источнику - тексту  «Йога-Сутры Патанджали» (далее по тексту «йога-сутры» - ред.).
Готовы к изучению? Если вы даже не знаете и не изучали этого ранее, ничего страшного. В «йога-сутрах» йога определяется как самадхи. Но что это? Это даже еще больше для понимания. 
И чтобы определить, что это такое, самадхи, надо пройти через 8 ветвей понимания йоги. Люди знакомы с этими 8 ступенями, правильно? 
 
Аштанга йога – 8 ветвей.
Яма и нияма – это названия первых двух ступеней йоги. Яма значит ваше отношение к миру, нияма – это больше ваше отношение к себе и какие-то определенные нормы поведения.
 
8 ступеней йоги были сформулированы мудрецом Патанджали в «Йога- сутрах». Это первые и основные условия для человека, который хочет начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования.
Всего же этих ступеней восемь, а именно: • Яма • Нияма • Асана • Пранаяма • Пратьяхара • Дхарана • Дхьяна • Самадхи-ред.
 
Я могу говорить три часа только о принципах ямы, таких как ахимса, сатья, астея и тд. Но не беспокойтесь, сегодня мы не будем этого делать. Этим утром, я уже говорил, что ахимса – это самый важный принцип йоги. Ахимса значит не причинять боли себе, не причинять боли матери, не причинять боли миру и окружающим.
 
Ахимса означает отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было и к чему бы то ни было, в том числе по отношению к самому себе и к естественному порядку в мире – ред.
 
Если вы это поймете и будете это практиковать, то вся ваша жизнь изменится. И йога сама по себе - это трансформация. Так у нас есть яма и нияма, и третье – это асана. Но на самом деле это не наша практика. Хотя мы так думаем. Асаны в «йога-сутрах» означают сидячую позу только для медитации. Вот это асана, без движений, в статичном положении на протяжении 3 – 6 часов. Наша асана-практика предназначена для того, чтобы мы идеально сидели бездвижно и медитировали.
Все движения и техники в практике йоге направлены на раскрытие тазобедренных суставов, выпрямление и усиление спины, усовершенствование концентрации, чтобы вы стали готовым медитировать. И потом в «йога-сутрах» есть только два момента, где говорится об асане, где они упоминают стхира (устойчивая сильная) сукха (расслабление, отдых, комфорт) – устойчивая и комфортная асана. Это то, к чему надо прийти со временем.  В начале у нас есть ахимса (не причиняй боль себе) и потом идет стхира сукха асана (это должно быть комфортно, но устойчиво).
Номер 4 – это пранаяма. Это контроль дыхания. Это значит продолжение дыхания. Прана значит жизненная энергия, движение жизни, а яма – это расширение. В целом, получается, что это растяжение жизненной энергии, что значит - вы живете дольше. Это также поглощение энергии.
Следующая ступень – это пратьяхара. Это контроль всех чувств. Это значит, что не нужно распылять внимание на внешнее, а надо сконцентрировать внимание на внутреннем.
После этого идет дхарана. Это концентрация. Соблюдать порядок очень важно. Потом идет дхьяна – медитация. И только после этого наступаетсамадхи.
Это длинный путь.
Причина, почему я вам все это рассказываю, заключается в том, что я хочу соединить вашу дневную практику с «йога-сутрами». Потому что, понимая это учение, ваша практика становится более глубокой и содержательной. И я считаю, ментально внешне и внутренне более сильной. Если вы будете фокусироваться на физических аспектах, таких как асана, со временем у вас может развиться депрессия. Несмотря на то, как хороши ваши асаны в физическом плане, со временем и возрастом вы можете это все потерять. Но то, что вы можете закидывать ваши ноги за голову, может и круто, но это особо не изменит вашу жизнь. Может это прикольно - показать такой трюк на какой-то вечеринке. Но внутренний аспект йоги: развитие сочувствия, увеличение ваших интеллектуальных способностей и чувствительности, сознательности – все это будет иметь большое влияние на вашу жизнь. Сюда же относится развитие самосознания. Все это в большой степени трансформирует вашу жизнь. Другое качество – умение быть терпеливым. Поэтому очень важно учиться быть постоянным и терпеливым в вашей практике и за ее пределами тоже.
Йога существует для развития собственных внутренних качеств и навыков, осознания и понимания самого себя.
Ранее я упоминал самадхи. Я не буду углубляться в детальное определение, потому что существует слишком много уровней. Я скажу: состояние супер сознания, когда вы тренируетесь и превосходите определенные человеческие возможности. Это что-то, что является вне разговора, потому что это находится за пределами человеческого понимания и у каждого свой индивидуальный опыт. Поэтому перейдем к дхьяне – медитации. В «йоге сутрах» - медитация определяется как состояние где вы можете концентрировать свое внимание над чем угодно в течение длительного времени. Будь это свеча, точка на стене или собака на полу, что угодно, не важно, самое главное – держать концентрацию в течение длительного времени, получаса, часа, без перерыва.
И так, кто-нибудь может это делать?

Ответ: Да, мы делаем.
Тарик: Если нет, то совершайте практику йогу.
Вы можете делать дхьяну в течение длительного времени, вы можете естественным образом войти в состояние самадхи. Вы не делаете специально самадхи, вхождение в это  состояние происходит естественно. Понимание медитации – это высший уровень, и не все из нас могут это делать.
Давайте поговорим о дхаране, что значит концентрация. И снова в «йоге-сутрах», это немного выше обычного понимания концентрации.Дхарана – это концентрация вашего внимания на каком-то объекте, идеи, чем угодно в течение какого-то времени. К примеру, от 1 до 10 минут, и при этом допускается думать еще о чем-то другом. Например, можно подумать о завтраке, пицце, пиве, кофе и так далее. Таким образом, вы концентрируетесь – потом прерываетесь – снова концентрируетесь и прерываетесь.
Теперь мы вернемся к нашей практике. Нам близка дхарана. Ежедневно мы сталкиваемся с ней, за пределами йоги: на работе, дома, у нас много моментов дхараны. В йоге мы практикуем дхарану, но наша цель контролировать концентрацию в любое время. Для медитации нам необходимо развивать нашу концентрацию, то есть дхарану. И это ведет к нашей ежедневной практике аштанга йоге. И все техники йоги направлены на развитие концентрации на одной точке. На единственной точке – экографик, где эко – это один и граф – это точка, вот чего мы пытаемся добиться в нашей практике интеллектуально и осознанно. Поэтому понимание этого – задача йоги и всех практик. Насколько вы гибки, насколько вы сильны, или насколько вы жестки телом, на самом ли деле это важно? Люди часто повторяют: мое тело слишком жесткое, я не могу заниматься йогой, или у меня повреждение, я не могу практиковать йогу. Но пока вы дышите, вы можете практиковать йогу. Понимание идеи является как тристана соединяется с высочайшей практикой аштанга йоги. С первых дней занятий мы одновременно  практикуем несколько ступеней аштанга йоги. 
Мы делаем асаны, мы дышим, мы держим дришти (концентрация внимания) – это и есть дхарана – концентрация (непрерывное направление энергии ума на один и тот же объект). Когда вы практикуете, на чем вы концентрируетесь? Это тогда проявляется тристана. Потому что наше сознание требует место для концентрации и отдыха. Если для сознания нет места концентрации, то наше внимание начинает рассеиваться. Тристана дает нам место, где наше сознание может отдохнуть. Что такое тристана, и какова связь с нашей ежедневной практикой? Тристана значит три места внимания: где вы фокусируетесь, на что вы смотрите, зачем вы концентрируетесь, практикуя йогу. (Когда движение и дыхание сливаются воедино, энергия движет телом без видимых усилий, а внимание перемещается извне вовнутрь, мы достигаем духовного измерения в практике Аштанга йоги ред.)*** Неважно в  каком порядке мы говорим. Дришти – значит куда вы смотрите. Когда вы практикуете дришти, вы смотрите в одну точку, а не смотрите по сторонам, что делает ваш сосед на коврике, в это время – вы тренируете ваш разум, и ваше сознание фокусироваться, упражняетесь в пратьяхара (контроль всех чувств) и дхарана (концентрация). И вы знаете, что дришти не всегда идеально. Это нормально. Мы всегда будем смотреть по сторонам и думать, что там происходит. Поэтому мы и практикуем.
 
Дышим правильно.

Другой важный момент – это дыхание. Когда мы практикуем мы уделяем внимание тому как мы дышим. Даже когда вдыхаем и выдыхаем и как это делаем. И если вы действительно уделяете внимание вашему дыханию, оно научит вас, что на самом деле происходит с вашим физическим телом. На самом деле, дыхание является самым лучшим учителем в практике. Вам надо научиться слушать его и чувствовать. Возможно, вы уже знаете это, дыхание относится к пратьяхара (контролю ваших чувств), то есть когда вы прислушиваетесь к вашему  дыханию, тогда как в дришти – это зрение, куда вы смотрите.
О дыхании можно говорить еще долго, я просто хочу нарисовать большую картину. Получается, что тристана – это дыхание, дришти, и асана. Движения хороши, так как дальше мы будем говорить о виньясе и как она связана с тристаной. Кто-то учит, что частью принципов тристана является бандхи. Но это не так, потому что бандхи – это часть дыхания. Это нормально если мы не понимаем это. Основываясь на тристане, в то время как мы практикуем, мы делаем асану как часть этого, а также пранаяма, пратьяхара и дхарана. 
 
Йога – это хомут для разума.
Тристана – это критический ингредиент в аштанга йоге. Когда нет тристаны – это уже не практика йоги, а комплекс простых физических упражнений. Поэтому следует понимать, что тристана – это место где отдыхает внимание, и она важна, так как приводит нас к тому как практика поможет улучшить медитацию. О чем я буду говорить сейчас, как практикуя ежедневно, вы можете прийти к практике медитации. В вашей ежедневной практике когда вы делаете, вы физически присутствуете в зале, считаете, но потом вдруг думаете о посторонних вещах, парне или девушке, завтраке, да чем угодно, и когда это происходит, вы думаете: «О! Я не здесь». И возвращаетесь обратно. Тогда приходит тристана через дыхание, взгляд, асану. Если вы почувствовали, что вы витаете в другом месте, постарайтесь нежно вернуть себя обратно, вы начали думать о чем-то другом – вернитесь в зал, смотреть на что-то другое – возвращайтесь в асану, и в конце практики, вы можете это сделать 1000 раз. Мы стараемся оставаться в настоящем, когда мы практикуем. Мы не в прошлом, и не в будущем, то есть требуется постоянная корректировка нашего мышления. Как только вы расслабились, и подумали о чем-то другом, верните себя обратно. ЭТО ЙОГА. Таким образом ваша физическая форма не так важна, конечно, вы можете использовать ее для того, чтобы практиковать йогу и  оставаться в настоящем, но это не так важно для самой йоги. Также как и ваши мышцы становятся сильными от ежедневной практики, этот навык мысленно возвращаться обратно в настоящее также становится сильнее и с каждым разом становится легче, но просто уходит много времени на тренировки.
В английском языке есть слово – yoke (хомут) для контроля лошади, оно похоже на слово йога. Если на лошади нет хомута, она просто будет гулять сама по себе, когда вы надеваете хомут, вы контролируете и направляете ее. Наш разум такой же. Поэтому йога – это хомут для разума. Это одно из определений йоги – возвращение вашего внимания в настоящее. Поэтому во время практики когда вы осознаете, что думаете о других вещах, мысленно находитесь в другом месте, вы мягко возвращаете себя в настоящий момент. Тот же самый процесс характерен для практики медитации. Одно из предостережений: если в один из дней вас охватили разные мысли, и вы думаете о чем-то негативном, не беспокойтесь об этом, просто осознайте и примите это как факт. Не вините себя. Просто как только вы заметите и осознаете это, мягко вернитесь обратно в настоящую реальность. Не важно, думаете ли вы о хорошем или плохом. Наш разум постоянно в движении. Если бы я преподавал у вас класс по медитации, я бы сказал те же самые вещи.
Аштанга йога также называется медитация движения, при условии, что вы практикуете тристану. Это важно понимать, что физическая практика – это просто один из многих инструментов, который позволяет находиться в настоящем. Обычный человеческий разум проводит около 90% своего времени в мире фантазий. Это правда, и вы знаете это. Иногда хорошие или плохие фантазии. Есть страхи и тревоги о будущем, депрессии, сожаление, беспокойство о прошлом, но также есть хорошее в будущем и прошлом, но большую часть времени человеческий разум размышляет о вещах, которые либо случились, о чем вы уже не можете изменить, или будущем, которое еще не наступило. Мы все это делаем и это нормально. Йога практика заключается в том чтобы видеть и чувствовать настоящее, это процесс реальности. Поэтому мы возвращаемся к дыханию, потому что оно не в будущем, и не в прошлом, дыхание происходит сейчас. Но если вы будете проводить большую часть жизни в думах и заботах о будущем или прошлом, вы упустите реальность настоящего времени. Йога – это процесс пробуждения и осознания этого. 
И так следующая часть. Я должен провести связь между виньясой и тристаной в практике. Мы проведем несколько техник, чтобы привести требуемое внимание к вашей практике. Да, каждый день вы можете работать на всю катушку и физически тренировать ваше тело, но вы можете делать гораздо больше чем это.
 
Важность виньясы.
Виньяса – это система дыхательных движений. Я расскажу вам о нескольких основных фактах о виньясе их и покажу во время практики.
Вы всегда можете думать о виньясе и асане как о двух разных вещах. Асана выстраивает гибкость. Виньяса создает силу, устойчивость и выносливость. Многие неправильно считают, что если тело у них гибкое, то они хороши в йоге. Вообще-то в йоге гораздо важнее выносливость. Если вы слишком гибки, то легче получить телесное повреждение. В аштанга йоге в идеале необходимо определенное наличие гибкости и определенное наличие выносливости, и если два этих качества соединить вместе – получится идеальное сочетание в практике. Это то, о чем я говорил ранее: стабильность и комфорт, то что необходимо. Если вы будете делать только виньясу, вы будете сильным, но будете оставаться жестким. Если делать только асану, вы сможете развить гибкость, но будете оставаться слабым. Поэтому вместе они создают отличный баланс, но для этого необходимо время. Виньяса также создает жар, который очень полезен и важен для нашего тела, потому что он очищает организм через пот и раскрывает поры. Также делает тело гибким и открытым. И как говорил наш учитель Паттабхи Джойс даже железо согнется с достаточным количеством жара. Поэтому одной из задач виньясы является создание этого жара. Вам нужен этот жар, вам надо попотеть. Есть несколько вещей, для которых важна виньяса, поэтому мы всегда следим за ней. Это правильный вход и выход из асаны. Например, просто прыгнуть вперед или назад без вдоха и выдоха и сесть сразу в асану – это неправильно в практике аштанга йоги. Нам нужно правильно сесть, выпрямиться, растянуться, дать пространство внутри себя со вдохом и с выдохом.
Правильный вход и правильный выход из асаны – это то, на что надо обратить внимание. Со вдохом вы расщиряете грудную клетку, тем самым создавая пространство внутри себя. Практикуйте асаны правильно и с комфортом, и у вас будет достаточно пространства при переходе из асаны в асану. То же самое как лететь в самолете, вы в первом классе – и у вас достаточно пространства и комфорта, но если вы в эконом классе, то мало пространства – та же идея.
Каждая виньяса – это возможность создать пространство внутри себя. Если вы пропускаете виньясу, вы перепрыгиваете через нее, то вы избегаете возможности раскрытия и вытяжения, теряете осознанность. Наблюдение за виньясой важно. Люди со временем могут позабыть об этом или просто начинают игнорировать это, поэтому сохранение осознанности в виньясе – это критическая часть здоровой и эффективной практики аштанга йоги. Поэтому как вы можете представить себе, трудно поддерживать осознанность все время, иногда вы забываете, поэтому сама практика йоги – это практика концентрации внимания. Виньяса – дает нам возможность сосредотачивать внимание и оставаться в сознании. Вы должны быть полностью в сознании делая практику, быть пробужденным. Идеальная практика виньясы требует очень много времени и концентрации, например мне понадобилось много лет, чтобы прийти в совершенное состояние виньясы. И эта концентрация связана с дхараной. 
Другой аспект виньясы – это восстановление тела. Виньяса помогает перестроить свое тело, выровнить его, для того чтобы перейти в другую асану. К примеру, если вы делалаи прогиб в одну сторону, вам не нужно делать немедленное вытяжение, это будет слишком болезненно для вашего тела. А виньяса поможет вам выровнить тело после скручивания, уже с правильного исходного положения. Похоже на принцип поедания суши, когда имбирь снижает вкусовые качества после того или иного суши, так что вы можете приниматься за другой.
Практика виньясы перестраивает и очищает тело. Виньяса как вы видите делает много полезных вещей, и важно не пропускать ее. Как вы правильно вошли и вышли в асану, также уделяете ей внимание, создаете жар, траснформируете тело – все это создано для поддержания тела в здоровом виде. Если вы болеете или у вас физическое повреждения, это нормально пропустить виньясу. Но если вы в хорошей форме, то нет причины пропускать практику. Есть ли у вас вопросы?
Санди: Я обучаю студентов в соответствии с книгой Шарата Джойс и после завершения асаны вы делаете вдох и выдох. Это правильно?
Тарик: Да.


Коментарии из книги Шарата, пример: Janu Shirshasana A
Текст из книги:
 sapta 7: jump throughout to seated position, fold the right leg to the side. Catch the left foot with both hands and lift head.
astau 8: exhale, touch the chin to the knee. Breath five times.
nava 9: inhale, lift the head. Exhale.
dasha 10: inhale, lift up with crossed legs.
ekadasha 11: exchale, jump back to the fourth position of suryanamaskara.
(выдержка под счета из книги Р. Шарата Джойс "Ashtanga Yoga Anusthana)
 
 
 
Санди: А как делать виньясу вдох и выдох?
Тарик: Вдох – ввверх. Выдох – соберитесь (сгруппируйтесь). Подъем вверх – вдох, вот где все движется вверх, выдох – вернитесь в сhaturanga dandasana.

Санди: И как мы должны войти в асану: через прыжок и приседание?
Тарик: Если вы более опытны, вы можете это делать, и если у вас хорошая форма. Но большинство людей – новички, и лучше всего начать с приятной нейтральной позиции. Если вы практиковали  на протяжении длительного времени, вы можете сделать прыжок, и ваша нога попадет в правильную точку. Это нормально, если у вас хороший контроль.
Санди: И возвращаясь к тому, что вы раньше сказали, мы должны раскрыться перед асаной и успокоиться?
Тарик: Как только вы делаете вдох, потом выдох – считаем 1,2,3,4,5  потом вдох, выдох, вдох, выдох…
Санди: Спасибо.
Тарик: Существует много неразберихи вокруг этого. Также когда вы делаете прыжок (после собаки), вы делаете вдох, потом выдох и входите в позу. Вам не надо супер быстро входить в позу. Не торопитесь.

Галым: Дришти куда направлять? На большой палец?
Тарик: Хороший вопрос. Дришти, или концентрация взгляда меняется со временем. Зависит от человека и его гибкости. В начале практики дришти дается тяжело, поэтому вы смотрите и концентрируете внимание на большом пальце стопы. Со временем, и практикой других асан, ваше дришти перемещается на кончик носа, при этом шея должна оставаться прямой. Дришти для концентрации пратьяхара, и также для корректировки и правильной позиции вашей шеи.
Шея очень хрупкая и ее легко повредить. Я считаю, что прямая шея – это здоровая шея. Иногда трудно определить, когда плечи опущены. Поэтому лучше всего держать шею прямо. Когда вы делаете что-то (смотрите на большой палец ноги), но после одного года и 3000 повторений, у шеи могут развиться проблемы. И если вы чувствуете, что во время практики у вас возникают какие-то напряжения в теле, попросите кого-нибудь посмотреть, делаете ли вы это правильно.
Ок, достаточно теории. Все поняли что из себя представляет аштанга йога? Почувствовали облегчение от понимания того, что практика асаны не связана с практикой йоги? Настоящая йога – это ежедневная практика, когда вы находитесь здесь и сейчас в этом месте во время занятий. Если вы делаете идеальную стойку на руках, но при этом думаете, как круто вы выглядите со стороны и все вас любят за это – это не хорошо, потому что это не настоящая йога. Когда вы что-то пытаетесь сделать, но не можете достичь желаемого результата, но при этом вы полностью присутствуете в зале, находитесь в настоящем моменте – это прекрасная йога. Если асана вам дается легко, чаще всего вы не практикуете йогу. Поэтому вы должны быть очень счастливы и благодарны когда у вас возникают трудности в практике, потому что здесь вы начинаете учиться. Терпение, выносливость, концентрация – эти физические качества вам и не нужны, если вы не отвлекаетесь на что-то другое. Поэтому если у вас есть место, где вам приходится работать очень много и тяжело, то вы очень удачливый человек.
Сложно поверить, но это правильное отношение.
Text & Editor: Alya Boranbayeva